2019年1月26日 星期六

CGST Dip CS 67 ：啟示與默示


但你所學習的、所確信的、要存在心裡．因為你知道是跟誰學的．並且知道你是從小明白聖經．這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是　神所默示的、〔或作凡　神所默示的聖經〕於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的．叫屬　神的人得以完全、豫備行各樣的善事。 (提摩太後書三:14-17)

我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮、晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。(彼得後書一:19-21)
本文將會嘗試透過兩段經文探討啟示與默示的關係。基督教認信聖經是上帝的話語，並且相信成文的道（即聖經）是默示的文本。在整個神學發展中，有兩段經文是開展相關討論時不得不提的，因為它們直接在字句中提到默示以及展現新約作者對默示的理解。第一段來自提摩太後書，保羅在寫給提摩太的信中指出一切（舊約）聖經都是神所默示的。默示(theopneustia) 一字的直接翻譯是「神呼氣」，保羅在文中提醒提摩太要留意當時可能使教會眾人跌倒的東西：外來的逼迫及虛假的教導。保羅認為兩者是對於信徒要過敬虔及與福音相稱的生命的重大挑戰，吩咐他在面對這些危險時要倚賴聖經。保羅指出提摩太從小就早已知道聖經的能力 ，提醒他聖經使人憑住對耶穌的信心得著生命智慧邁向得救及永恆福樂（註：並非指使人凡事亨通或事業順利），於教訓，督責、使人歸正、教導人認識甚麼是神的公義等方面有重要的用處。聖經不但在讀者過去的生命中工作，也是他以後所需要倚賴的對像。為何人能夠倚賴聖經？因為聖經都是神所默示／呼出的──上帝的靈使用這些經卷去提醒人，使人有智慧去改正。當我們企圖從這段經文理解默示時，我們必須緊記保羅說這番話時的背景，不能將字句抽離此背景去解讀或用作護教。


除了這段經文化外，保羅亦曾在哥林多前書把聖靈，智慧，人的話三者串連在一起討論。 
然而，在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。如經上所記：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」只有神藉着聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。(哥林多前書二:6-14)
保羅清楚知道希臘人的智慧非常高深（基本上西方哲學並沒有跳出希臘哲學的討論範圍）。他指出信徒在屬靈層面上也關注智慧。保羅認為基督徒能夠明白這智慧並非因為他們比非信徒更聰明，而是因為上帝向他們揭示福音的奧秘，使信徒明白這一切。保羅在此處的討論與提摩太後書互相呼應：信徒在基督裡面籍著信心，得著得救的智慧。保羅指出聖經之所以能夠教訓，督責、使人歸正，是因為聖靈使用這些文字，幫助信徒明白到得救的道理。我們必須緊記這能力是來自於三一上帝，而非來自人的文字(human works)。

另一段有關啟示的經文來自彼得後書，彼得嘗試處理當時文代盛行的神話傳說以及初期的諾斯底主義對福音的衝擊，指出他們所傳的並不是憑空建構的故事。彼得強調他們所傳的是耶穌基督大能的見證，而信徒都是耶穌的見證人。在這裡彼得有意識地把自己的說話(見證)與先知所說的串連在一起，指出這些話是被聖靈感動(move by Holy Spirit)所講的，不能隨意按人的意思詮釋。那麼，到底何謂聖靈感動人？祂如何去感動人？事實上我們從不知道其機制。縱觀新舊約聖經，我們會發覺有一部分人曾受感說話（如以色列王掃羅，參撒上十9－12），但這並不是聖經有關感動的主軸。大部份寫作先知都有被上帝感動的經驗，他們知道自己正在做甚麼，人在默示過程中仍然有其知覺。舉個例子，先知何西亞曾被上帝感動去娶一個不忠的女人，在有意識的情況下經歷不忠的痛苦，感同身受的明白神的痛苦。若當時的他並沒有意識，那他這個行為根本毫無意義。若我們接受「默示時人是有意識的」這一觀點的話，我們會發覺這一種理解是否定verbal dictation 式的啟示觀的。持這一種觀點的人為了確保聖經是無誤的，認為默示就是默書，人在聖靈的指導下把文字默寫出來。這一種觀點忽略了人在書寫書卷時所灌注的生命，也沒法解釋保羅在書信尾段多次提到其私人事宜的緣由。

接下來我們將嘗試歸納兩段經文有關默示的看法，以下為一些撮要。
  • 新舊約的先知及使徒都是被上帝差遣(being commissioned)去宣講上帝的信息或作基督的見證人。
  • 經文並不關心啟示的機制或模式為何，而是指出啟示的確存在於現實當中。整個文本的寫作被描述為作者處於聖靈感動下而寫的，整個文本都在聖靈工作之下而產生的，不是人在獲得神的一個意念下隨己意自行發揮。聖經並不排除作者的貢獻（如寫作的修辭、結構等），但聖經的力量並不在於這些，而是人在聖靈推動下所要宣揚的信息。
  • 所有的經卷都被視為是上帝的默示。並不是只有部份經卷才被視為默示產生的文本。
  • 默示與人的心智能力並無衝突。作者是三一神的見證人，他們老實的將他們所見到所聽到的表明出來。
  • 默示文本有一重要作用，就是使讀者成為積極回應耶穌救贖恩典的人，得著各種教導、改正和公義與敬虔的訓練 ，以致能積極投身於上帝的計劃當中
  • 這些默示的文本有其重要性，但讀者的確有機會忽略它們。人之所以能從中得好處是因為聖靈讓作者及讀者有智慧，能明白上帝透過文本所帶出的道理。 











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2019年1月22日 星期二

無效的聆聽 4 : 有意義的溝通



到底怎樣才算是有意義的溝通？我之所以提出這個疑問是源於我最近的觀察。在聖誕前後有機會相約不同的朋友見面，我發覺不少朋友都會在見面的過程中提到自己最近的情況，而很多時也是集中在分享所面對的困難。按我的觀察，現時一般的朋友相聚主要分作兩類。第一種是傾向表層的相處，大家參與某些活動，在過程當中風花雪月，渡過開心的幾個小時。另一種則是數個人互訴苦水，與他人分享自己所遇到的人生困難。我並不否認上述兩者在友誼及相交當中的意義，不過我有一個疑問，就是偏向訴苦的溝通模式會否讓人與人之間的溝通及交流變得過分單調？我非常認同朋友之間應該互相承載彼此的心事，不過除了訴苦之外，是否能有更多的可能性？可否有更多深度分享的可能，如交流見聞、想法或知識？

一次飯局讓我有機會就這個問題思考一個可能的答案。在一次與朋友的見面當中，我們有機會就某一領域分享我們的見解，交流我們的觀點－－我們都對某個領域感興趣，但大家的切入點以及學習方向並不相同。因此彼此會對大方向有相近的理解，但又會因為師承不同的流派而有獨特的觀點和看事物的角度。我認為這是一次很有趣的溝通，因為這飯局呈現出一次有別於上述兩種方式的溝通。而我們二人在事後都覺得這樣的溝通非常難得，不易出現於我們各自的圈子。

那麼，為何這樣的溝通不易發生？我想有幾個可能的原因。第一是因為朋友之間喜好的差異實在太大。若二人沒有相近的背景或認知，那根本不可能就某個課題開展交流，只會變成單方面的資料灌輸。第二個原因是並不是每個人都對於深入思考（某範疇）感到興趣，他或許能在言談給予幾句簡短的意見，但這並不代表他對某事有足夠的認知及反思。若沒有旗鼓相當的朋友，那又真的不易開展有深度的交流。第三個可能的原因是朋友之間見面的時間不多，能夠在碰面時彼此分享近況已經甚為不易，因而並不會選擇作此方向的交流。當我想到這裡，我發覺這一種交流似乎具有極大的限制，它的出現條件使這一種交流沒可能成為主流的溝通方式。不過，我確實很享受這一種的交流，讓二人在不集中在吐苦水當中，透過了解你的興趣／認知去更深入的認識對方。盼望在不久的將來能與更多朋友有這樣的交流呢。



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聆聽（下）  黃明樂


教通識以來其中一個有趣的領悟，是聆聽與通識的關係。

學通識要代入對方處境，第一步，就是培養聆聽習慣。然而，問題來了，我肯聽，但別人總不能把話說完，怎辦？

隨便拿一頓飯桌上的談話來觀察就知道。眾聲喧嘩，人人不停「開話題」，你一句我一句，扯到老遠，鮮有人能不被打岔，表達一個完整意思。

我們都對「對話」有誤解，以為不停口，才是對話。其實，對話的精髓，是聆聽。所以，示威遊行裡各執一詞的對質，其實不是對話。

在學校裡，要有最佳的「聆聽環境」，建議參加辯論比賽。對，辯論其實不獨訓練表達，而是鍛鍊聆聽。

現實生活中，甚少有連續的三分鐘，哪怕只是三分鐘，說話的人可以專心建立一個觀點。生活裡沒有提示叮鐘叫你收聲，但對方的一句打岔、一個眼神，都比一叮更有阻嚇力。

連續三分鐘高度集中的聆聽，即時消化內容，繼而回應，只有辯論台上行得通。平日找個人跟你如此玩，他肯定把你當瘋子。

不愛辯論的，可以考慮由眼睛代替耳朵，以閱讀取代聆聽。

有些事情，很奇怪。大部分人都不介意花兩分鐘去讀幾百字，卻不會耐得住花兩分鐘聽別人口述一件事。

不信？做個實驗：把你要說的，寫上facebook。你會發覺，那些從來沒興趣聽你說罷故事的朋友，統統給你一個like，還寫了一些留言。

沒有人聽，卻有人讀，無關內容，關乎狀態。我城眾生，永遠趕忙，趕完就「忘」。耳聽八方最方便，一心多用，亦即無心裝載。

閱讀最不便，不專心絕不成事。然而因為百分之百集中，造就了高質素的接收。有一天，當耳朵都有了眼睛的專注，我們方發現，世界原來不一樣。
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2019年1月13日 星期日

CGST Dip CS 66 ：啟示與聖經無誤論


這篇文章作為討論啟示的一部份，嘗試借回顧聖經無誤論這段歷史反思聖經的權威性－－是甚麼令新舊約各文本成為聖經 (Holy Scripture)？而我們又是否明白學者們有關聖經無誤論的討論為何？

起源

在1978年，約三百位福音派聖經學者制定了對於聖經權威的宣言--Chicago Statement regarding biblical inerrancy。此舉是福音派學者對於六、七十年代盛行的自由神學對於聖經文本評鑑的回應。當時的自由神學學者對於尋找那些經文才是耶穌真正的言論抱有極大的興趣，致力於使用各樣的評鑑工具重塑歷史中的耶穌（Historical Jesus)，嘗試找出那些文本/底本是最早成書的，相信能透過此行徑找出那些經文是由耶穌親口說的，那些是後人加添的。當時的福音派學者並不認同這一做法，認為這樣拆解聖經內容的企圖及嘗試會破壞聖經的權威，因此他們制定了芝加哥宣言擁護聖經無誤論，表達他們對聖經權威的確信。以下的節錄能幫助我們嘗試明白這一群學者對聖經無誤的觀點。
The authority of Scripture is inescapably impaired if this total divine inerrancy is in any way limited or disregarded, or made relative to a view of truth contrary to the Bible's own; and such lapses bring serious loss to both the individual and the Church. (Article 5 of the Short Statement, Chicago Statement regarding biblical inerrancy)

Infallible 與 Inerrant

在討論聖經無誤論以先，我們必先認識兩個有關無誤的詞彙：Infallible 與 Inerrant。Infallible是指沒有錯誤，並不會引致誤導或被誤導。聖經既然作為生命及信仰實踐的引導，必須是安全及可信賴的。 Inerrant是有關無誤的另一概念，是指免除於所有的不實或錯誤。聖經本身是全然真實的，當中的所有句子、陳述、所表達的事實都是可信任的。兩者雖然相似，但是它們所對於無誤的理解卻是有分別的。Infallible 強調的是實踐，關注此陳述是否會使人誤入歧途／錯誤的方向； Inerrant則關注該陳述是否有表達客觀的事實，是否有任何不實的報導。亦即是說，某句陳述可以是Infallible（沒有意圖誤導人），但卻是Errant的（細節並非完全正確）。當時的福音派聖經學者認為如欲保證聖經的Infallible，他們亦同樣必須保證聖經的Inerrant，亦即是說他們嘗試把聖經的權威建立於聖經內容的Inerrant上面。這想法可見於芝加哥宣言的其中一部分。

We affirm that Scripture in its entirety is inerrant, being free from all falsehood, fraud, or deceit. We deny that Biblical infallibility and inerrancy are limited to spiritual, religious, or redemptive themes, exclusive of assertions in the fields of history and science. ...” (Article XII of Affirmation and Denial, Chicago Statement regarding biblical inerrancy) 

這班學者認為人類尚未完全明白聖經內的一切事實，但若某日人類能找到聖經最初的文本（Original autographs，非現時流傳的抄本）並經過恰當註釋的話，人類將發覺聖經有關歷史、科學、地理、地質學等知識的描述是Inerrant及是完備的，而這並非單單限於屬靈或宗教事宜上。為何他們會有這樣的想法？這是因為學者們在作聖經研究時發覺正典對於同一件事的描述的而且確存在差異，王國時代亞哈謝的登基年歲正是其中一個例子； 
以色列王亞哈的兒子約蘭十二年，猶大王約蘭的兒子亞哈謝登基。他登基的時候年二十二歲，在耶路撒冷作王一年。他母親名叫亞她利雅，是以色列王暗利的孫女。(聖經．和合本, 列王紀下 8:25-26)

耶路撒冷的居民立約蘭的小兒子亞哈謝接續他作王，因為跟隨阿拉伯人來攻營的軍兵，曾殺了亞哈謝的眾兄長。這樣，猶大王約蘭的兒子亞哈謝作了王。亞哈謝登基的時候年四十二歲，在耶路撒冷作王一年。他母親名叫亞她利雅，是暗利的孫女。(聖經．和合本, 歷代志下 22:1-2)
按照發表芝加哥宣言的福音派聖經學者的看法，他們認為這差異是因為現在人類還未找到最初的文本，因而未能弄清文本當中部分的問題，若聖經文本的一切都已弄清楚的話，最終必定會找到一個符合歷史、科學、地理、地質學等的解釋。這班學者相信若不能保證聖經當中的事實(Fact level) 是準確的話，就會產生不實，欺詐，瞞騙等問題，那聖經的權威與可信性就會大打折扣了。 

對於聖經無誤論的反思與批判

西方福音派學者之所以如此緊張聖經無誤是因為他們受啟蒙時代的科學思想所影響，認為聖經的無誤必須建基於符合科學思維的邏輯。他們認為一切必須完全準確 (例如若做實驗時使用一致的份量，就會得出一致的結果)。與之相比，東方人較為關注的是Infallible，對於細節的些微差異有較大的包容。若我們按照芝加哥宣言的思路去評審聖經真確性的話，我們必須回答一些問題： 
  • 我們對於真理的理解是怎樣的？世上的事實是否必須符合科學地正確 (Scientifically accurate)才能夠被視為真理？
  • 我們是否認同聖經的Inerrant 及Infallible必須掛勾？ 
  • 上帝的啟示在聖經文本當中擔任了一個怎樣的角色？
舉個例子，新約福音書的作者路加在書卷開首已清楚表明此書是他收集不同的資料後整理成書，並非所有事情都是他親身經歷的：「提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，使你知道所學之道都是確實的。」。亦即是說作者在寫書時的確有可能使用不符合廿一世紀對於書寫歷史記錄的標準記錄耶穌的事蹟。不過，這是否又代表路加在寫書時存有欺詐或瞞騙的企圖？斷然不是。

芝加哥宣言看似是一個維護聖經真確性的行動，但這舉動卻把（廣義的）科學的定義和理解視為檢驗聖經真確性的唯一方式，認為聖經的內容必須符合這一把尺，不知不覺的葬送了聖經的權威性，這真是極大的諷刺。此外，我認為這班學者過度斤斤計較於Inerrancy而忽略了聖經作者們的努力－－向讀者宣講福音以及三一上帝想向歷代的人啟示的信息，這一種企圖令無數福音派學者把大量精力花在此課題，卻忽略了當時在世界所掘起的不同思潮，失卻了以福音影響世界的機會，這著實是非常可惜的事。 











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2019年1月11日 星期五

這路不容易走



眨眼又一年了，我用了一整晚時間去看這些年以來我倆的照片。在看照片的過程中看到很多重要的面孔出現在我們的生活中，有你、妳、你們。你們的出現成為了我們極大的祝福，除了使我們得到很多喜樂之外，你們也成為了我們重要的支持。我不相信戀人能單靠二人之力面對生命中的挑戰，總需要身邊的人以不同的方式扶持，不論是言語、行為以及（對我們的）愛心上。或者別人的幫助或建議未必真的能回應現況，但是你們的同在與行動展現了對我們的重視，讓我們明白人生路上並不是只有我們獨自行走的。

另一方面，我想面貌上的變化遠遠及不上我倆內在的改變－－不論是世界觀、神學或者是對事情的看法與感受。當人生積累了越來越多憂怒哀樂的經歷後，我更明白到伴侶的重要不在於彼此擁有絕對一致的視野又或是擁有某些特別的才華/吸引力，而是對方擁有一個怎樣的內在生命：是充滿苦毒、爭競的；還是謙和、可信賴的？內在生命決定了兩個人是否能夠在認知到彼此差異的同時願意承擔對方的情緒及擔子--那怕這事在人看來是無故發生的。甚至可以說，關係可以用二人內在生命的成熟程度及穩定性去衡量。謝謝妳在有需要的時候表現出與實際年齡不相符的成熟，讓我可以在一個受到充分接納的小空間處發發牢騷，談一些你平時不一定會去接觸的話題，享受二人相處的的時刻。最後，願以下的歌詞也成為我們的鼓勵。


這路不容易走，因有試煉與困難，我們將遇到許多苦難，
但主看顧保守，使我們不至受害，使崎嶇道路變為平坦。
《這路不容易走，青年聖歌 III》
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2018年12月30日 星期日

2018 Review



慢活以及了解宣教士之日常

今次是我第一次用Asia Miles換機票，我計畫了一次閒暇的九天旅行，有機會在梁牧那邊借宿幾宵，了解一下宣教士家庭是怎樣生活的。在那幾天當中，我有機會從不同的角度去了解兩位牧者（能夠有一個同心的配偶互相配搭真好～），了解一下留學生的生活。若果要簡單描述的話，我會說宣教士的生活並沒有一般人想像中那麼浪漫－－是甚麼東西驅使一個家庭放下在本地穩定的事奉，選擇到另一個國家重新發展，負起對留學生的福音工作？若果不是上帝的呼召，我實在不能想像為何他們要這樣做。若沒有對於福音的信以及對於上帝的順服，人根本沒有可能有力持久地留在異鄉奮鬥。另外，是次也是我首次獨自去旅行，能夠慢慢的在全州及台北漫步及坐下來作一些人生反思，實在太幸福了。希望不久的將來能夠再去一次吧～～

花田默想

宣教、職場

今年終於上了當代宣教使命一科，有很多機會去反省宣教是甚麼。上課時老師提到教會弟兄姊姊往往很關心宣教士的個人需要，願意為他們付出不少。作為宣教士的她鼓勵我們不要只是愛宣教士，更要學習去愛宣教工場的羊。這使我想起自己對宣教士的態度，到底我有多著緊他們所服侍的人？不得不說，去年與本年到訪全州的經歷的確令我更明白遊子的感覺，也對當地的留學生有更大的憐憫。我想這也是相關學習的一個好的實踐吧。此外，這一科也拓展了我對於宣教的視野。屹立在亞公角的方舟之家不斷的向我發出微聲的呼喚和示範，讓我明白到教會的服侍不單止步於教會內的肢體，他們的見證與事蹟同樣也成為了大公教會的鼓勵，讓信徒群體緊記這群傷羊是我們的given neighbor.

另外，這一科同樣也迫使我正視職場－－職場的本質、職場的挑戰以及職場與教會的關係。我從來沒想過會在此科思索這個課題，但是在閱讀萊特的《上帝子民的宣教使命》一書時，我又不由自在的聯想起到相關的課題。隨住坊間對職場與信仰的關係越來越感興趣，我想我們也有必要對於這個課題有更深入的了解，不止是停留於使人信耶穌這一偏向個人層面的取態，也應該對於整個經濟理論、職場的人性與罪性等等有更多的探討，讓我們的信仰思考和實踐也進入到宏觀的世界。

CGST Dip CS 43 ：傷羊的鄰舍
CGST Dip CS 48 ：上帝子民的宣教使命與職場福音
CGST Dip CS 53 ：方舟之家與普世宣教典範
CGST Dip CS 54 ：在職人士可如何跨界成為殘疾群體的支援
初涉職場神學 2：職場無真心

教義神學（一） 

在今年夏天的sem break，我終於有時間停下來整理一下去年修讀神一時所記下的筆記。當我嘗試比對老師的筆記和自己的上課筆記時，我才驚覺自己所能夠吸引的只有百分之十至二十，對很多課題都不是太熟悉。透過是次的整理，我有機會再次翻閱這一科的筆記，仔細思考一下自己所認知的神觀是怎樣的。受限於個人能力，未能記下太多再意義的教導。 不過，能夠這樣花時間重新研讀一次神一真的是一次很棒的經驗。

CGST Dip CS 42 ：Holiness（III)：Book review
CGST Dip CS 45 ：超越時空的認信
CGST Dip CS 50 ：信仰與神學思辨
CGST Dip CS 51 ：「信錯」的異端
CGST Dip CS 52 ：教義討論與社交媒體的爭端
CGST Dip CS 55 ：神學思辨的旅途
 CGST Dip CS 56 ：從舊約看啟示
CGST Dip CS 58 ：從新約看啟示
 CGST Dip CS 59 ：有關新舊約啟示的拾漏補遺

約伯記與創造神學 

上《約伯記》這科目的其中一個後遺症是會不斷想起那些受苦的面孔。好人為何會面對那些不易承受的傷？為何他人過得彷彿比他們還要快活？每當我想到上面提到的這些故事以及與受苦相關的課題，我的情緒也不期然會受到一點影響，或者這是擁有empathy而必須面對的反噬吧。面對日光之下不易理解的人生百態，真的要時常保持謙卑以及學習保持不論斷的心去與他者同行呢。另外，創造神學實在太博多精深，若我想繼續深入了解職場，我猜我也必須對此套神學有更多的反省。

CGST Dip CS 60 ：受苦的面孔
CGST Dip CS 61 ：受苦者的盼望
CGST Dip CS 62 ：幾個閱讀約伯記的關鍵
CGST Dip CS 64 ：對安慰者的反思
CGST Dip CS 65 ：對一個整全者的苦難遭遇的反思

對於個人價值觀及靈性的反思

若以功利的角度去檢視，今年是「不事生產」的一年，但我不得不如此做－－若不嘗試處理λ-DRIVE的問題，那如何繼續運用信念之力？經過一整年的安靜整理及數次的詳談後，我總算把某些感受想法整理好，稍稍明白到底發生了甚麼事，明白我放不低的是甚麼。

我曾經以為明白到「真理」的我們會更加容易面對世界的各種挑戰，但此刻的我卻發現原來「我們」這一個字原來並不能真確的描述我們的關係及結連。若是如此，那到底我們的關係和我與invisble church的眾位先賢的關係有何分別？此外，當我嘗試一步一步的走向真實，我才明白到個體、信仰群體與上帝三者的互動是如斯複雜。若果了解到希特勒當初也是有一個宏大的理想去振興日耳漫民族的話，我們實在很難把「好人」、「好心」及「好結果」三者視之為一個線性必然關係。我們固然希望好人存好心會得出好結果，但好人存好心也有極大的可能得出壞結果－－可能是因為性格限制、志大才疏、資源不足、知識有限等等。若是如此，這就能很好的解釋我為何會有失望的感受以及對理想和理實的落差了。這一種負面感受甚至使我覺得我需要暫時擱置我一直以來的理想……我想重新想一下我的執念為何。

在修讀約伯記時，我在做功課的過程中彷彿身歷其境的與上帝進行了一場辯論。不過最後上帝又籍住祂對約伯的回答回覆了我－－這真是一個只有上帝才能給出的屈機答案－－「見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；見山仍是山，見水仍是水。」。那麼，該如何走下去？ 在尋找答案的過程當中，我在一次崇拜的過程中有一個深刻的反省，就是不要只是專注於應對內心的問號，也要多加注意自己的身體狀況－－因為身、心、靈是互為影響的。在本年我重抬了游泳的習慣，我發覺這是值得持之以恆的事。
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2018年12月19日 星期三

解憂雜貨店

浪矢爺爺​:

謝謝你帶給我一個難忘的晚上。 是次舞台劇最令我感動的是整套劇的核心信息--盼望(特別體現於松岡克郎的故事)。在劇中，每個個體都努力去做當下能作的最佳決定。雖然他們在那刻並不知道這行動會帶來甚麼結果，但是他們仍然盡全力去做。這一個主題與Rogue One 近乎一致--都是對盼望的可能性的一種詮釋。這絕對是對我的一個重大鼓勵，提醒我不要輕言放棄那些我認為重要的事物與價值，那怕我不清楚最終事情的結果為何，那怕我不知道是否還值得堅持下去。
​
另一方面我會想，若有機會作一次煩惱資詢，到底我會對你說甚麼??我猜應該是對於一些我所堅持的信念的懷疑和掙扎吧---到底我所堅持的是少數人的"理想"，還是一些值得推而廣之的事物?

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《重生》 Reborn
作曲：On仔／作詞：Oscar／編曲：小彤
主唱：陳琳欣 feat. 梁仲恆

盪過去　緩緩盪過去　流入俗世顛簸之旅
在曠野內得到幾次躊躇　遇過幾次瑣碎散聚
日曆一撕　無辦法退

盪過去　無期盪過去　長途路遠要找堡壘
或你最後火舌中給粉碎　就算未能拾到根據
計着錯　算着對　不對

無法從痛苦之中折返
無法爬過峭壁跟雪山
喘氣間　掙扎間　轉身看怎會只得嗟嘆
誰亦也是這樣　沿路看風雨漫漫

無法盤算要轉幾個彎
唯有陶醉於景色變幻
唯求留下證明　曾呼吸過這一剎
沒有給你揀　沒有給我揀
但無悔是有　這天　一刻的冀盼

別去了　遙遙別去了　靈魂未碎似光普照
在遠處為失喪的心治療　令我這夜也可因你
繼續喊　繼續笑　心跳

無法從痛苦之中折返
無法爬過峭壁跟雪山
喘氣間　掙扎間　轉身看怎會只得嗟嘆
誰亦也是這樣　沿路看風雨漫漫

無法盤算要轉幾個彎
唯有陶醉於景色變幻
唯求留下證明　曾呼吸過這一剎
沒有給你揀　沒有給我揀
但無悔是有　這天　一刻的冀盼

明明曾用心改變　但世道不變
也要　盡力氣撐起多半遍
你教我實踐

期盼能與你相擁瞬間

期盼從痛苦之中折返（偏偏找不到方法）
期盼爬過峭壁跟雪山（沉重步履間）
喘氣嗎　掙扎嗎　衝不過總會有些心淡
唯獨最後最後　留下闕歌也浪漫

誰要盤算會轉幾個彎（期待明天可驚嘆）
全意陶醉於景色變幻
唯求留下證明　人呼吸時光有限
沒有給你揀（給你揀）
沒有給我揀（給我揀）
但無悔是有　這天　一刻的冀盼
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2018年12月18日 星期二

舊紙條．仍未有答案的課題




我已遺忘了一年前在「更新我 HEART」職火營為何要寫下這些反思事項，不過這些課題似乎仍是我需要繼續深思的東西呢。這一年似乎已經處理了部份，不過還是有很多東西尚未有答案..........
  • 我的名字
  • 即或不然...... (與召命相關)
  • 知性、感性、靈性互相配搭認識上主
  • 如何擁抱日光之下的限制作主門徒
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2018年12月15日 星期六

CGST Dip CS 65 ：對一個整全者的苦難遭遇的反思



本文將參照約伯的經歷，嘗試從創造神學的角度討論信徒在面對苦難時可以如何面對。在討論之先，我認為我們需要處理一個問題。到底一個義人面對苦難的經歷對於我們是否有參考價值？若「地上再沒有人像他(即約伯)完全正直，敬畏 神，遠離惡事」，那麼我們又何必仿效約伯？首先，義人並不是指一個人從來不犯罪，而是他會向神陳明自己的錯並獻上赦罪祭，因此上帝算他為無罪，故約伯並不是一個從來不會犯罪的人。此外，我們可以參考經文時可以得知約伯在面對苦難及三位朋友的質詢時是對天庭上所發生的一切一無所知的，只有約伯記的讀者知道。由此我們可以得出一個觀察，就是約伯是在不知道上帝怎樣評價自己時作出自身面對苦難的回應。若從這個角度去看的話，約伯的經歷就有值得我們參考的地方了。(註:由於篇幅所限，本文將不會討論因為自身或他人犯罪而導致的事件，會把苦難定義為超越人力所能控制的事件，如天災。)

按照楊醫對於全書的分段，三位朋友分別就受造物的整全（四至十四章）、創造秩序的整全（十五至廿一章）及造物主的整全（廿二至廿六章）三個角度批判約伯。本文將會試從這三個角度去分析我們有甚麼值得借鏡之處。


 堅持受造物的整全
我們要去面對的第一個問題是怎樣在苦難時看待自己。不少人在面對苦難時往往會怪罪自己或別人，認為是受造物的行為決定導致事情發生。這樣的想法偏向以道德的角度審視自己或別人，試圖找出導致苦難發生的錯事。這一種做法非常普遍，但這並不是理想的做法，因為人根本無法斷定何謂事故的「第一因」：是他咋天所下的決定？還是某人三年前的某句說話？若無人能斷定「第一因」，根本就不可能說是誰人的錯。此外，這一種做法只會使受苦者不斷尋找一個應該被怪罪的個體，而這企圖會嚴重影響受害者與身邊的人之間的關係。面對人力不能控制的苦難時， 更好的做法是接受這事與一切人無關，無人需要為此事負上責任。在約伯記當中，約伯多次向三位朋友堅持自己的整全--這苦難與我無關，不是我的行為導致這些事的出現。與之相反的是三位朋友反而多次嘗試為約伯找出可能得罪神的原因，更力勸約伯及早認罪，這無疑是極大的對比。
堅持創造秩序及造物主的整全
除了怪罪自己或他人之外，另一個常見的做法是怪罪上帝，認為是上帝令自己弄至如斯田地。這一種想法認為上帝應該保守信祂的人一生順順利利，人生滿有福氣。不過按照創造神學有關禮物的觀念，神決定了禮物的內容，收禮物者並無權利決定上帝要送出甚麼禮物。而按照創世記第一及第二章，福禍、生死等全都是禮物的一部份--神給予它們合法存在的地位。現代人重視自己擁有甚麼，想要得到更多之餘，不想失去任何已到手的事物。創世記作者提醒讀者上帝的心意並非如此，祂看重的是怎樣分(上下水、光暗等)，怎樣才算是分得好 (即神看著是好的)。上帝並沒有打算創造一個只有福氣恩典而沒有苦難災禍的世界，祂允許這一切各按其時出現，難怪傳道者這樣評價日光之下的世界：「神造萬物，各按其時成為美好，......，然而神從始至終的作為，人不能參透。」。

那麼，到底約伯如何堅持造物主的整全？在經文當中，約伯多次用法庭的術語要求與神對質，在十三章18－22節特別明顯：
我已陳明我的案，知道自己有義。有誰與我爭論，我就情願緘默不言，氣絕而亡。惟有兩件不要向我施行，我就不躲開你的面：就是把你的手縮回，遠離我身，又不使你的驚惶威嚇我。這樣，你呼叫，我就回答；或是讓我說話，你回答我。
約伯的取態非常清晰，他把他所知的都說出來，並發誓表明自己所說的屬實。然後他要求造物主回答他／與他對質，告訴他為何會遇到這樣的遭遇。縱然苦難好像是上帝弄出來的，但約伯仍然堅持以上帝為自己的神，仍然相信祂會為此向他作出解釋，這一種堅持無疑是值得我們學習的。面對苦難，不少人選擇相信是上帝有錯，因而選擇不再相信祂。約伯的行動向我們示範了另一條出路，就是要求神給予答案之餘（當然，神並不一定會回答我們的問題）仍然相信視上帝為自己的主，仍然對祂保持敬畏。此外，約伯縱然面對苦難，他並沒有選擇行放縱之路，仍然堅持遠離惡事，盡力去守道德秩序/律法的要求。這一種取態需要受苦者在內心苦楚時仍然對神抱有盼望，故仍然選擇行看上帝看為好的行為。而這一個取態是約伯記作者所稱許的。

此外，約伯記第三章當中曾出現約伯在情緒低落時咒詛上帝所設立的創造秩序的經文。約伯記作者在此處向讀者提出一個挑戰：到底不咒詛神但咒詛祂的秩序是否可取?而神又是否接納人在苦難時作出此情緒化的表達？不咒詛神但卻咒詛祂的秩序看似取巧，但從另一個角度來看，這是約伯在不怪罪造物主以及不怪罪自己（堅持受造物的整全）的情況所能作出的最佳選項。我認為約伯的想法值得我們去反思，一方面他堅持自己的整全，認為自己不是導致苦難的因由；另一方面他因著對上帝的認識及與祂的關係而沒有選擇離棄祂另信別神。因此我認為把問題歸咎於創造秩序未嘗不是一個好的方法。不過，約伯的取態亦使我們需要回答一個重要的課題：作為受造物的我們對於創造秩序的認識有多深入？到底是這個秩序出現了問題，還是我們尚未清楚明白這秩序的特質，以致認為是這秩序出現了問題？

從三位朋友的言論，我們可以當知他們對於創造秩序的理解是含糊不清的－－並沒有對道德秩序、功能秩序及道德秩序的區分－－他們在言談間往往混用這三者，視它們為同一概念。將它們混為一談有一個危機，就是誤解了人在三個秩序當中所能擔當的角色。按創世記的記載，人有份於參與功能秩序（發揮神所給予人的功能）以及道德秩序（分辨善惡），但聖經從來沒有提到人有任何資格去掌控物質秩序－－這是專屬於造物主的領域，是人所不能明白的範疇。值得留意是約伯與三位朋友的對話中多次提到物質秩序，反映了他們並不是完全不曉得，但這一層次的明暸又似乎未能幫助他們明白苦難以及神的心意。

在最後一段，我想對本文作出總結。面對無法解釋的苦難，人能夠做的事情實在非常有限。除了避免怪罪任何人之外，我認為更重要的是要在苦難當中堅持創造秩序及造物主的整全，不要企圖否定上帝在個人生命的位置。至高者與祂所定的創造秩序比人所能理解的更為浩瀚，人的理性並不能全然明白。或者我們閱讀了約伯記後會以為自己能在往後有足夠力量面對苦難，不過這並不是真實的，我們仍有機會在苦難中沉溺在傷痛中，陷於自責或對神失去信心。最後僅以約伯記智慧篇的叮嚀作為對每一個可能處於苦難當中的人的提醒：「敬畏主就是智慧；遠離惡便是聰明！」。


延伸閱讀：創造神學 
我的中神延伸課程 13 : 智慧文學及日光之下的神學
日光之下的神學:創造神學
日光之下的神學:創造神學 2 
CGST Dip CS 60 ：受苦的面孔
CGST Dip CS 61 ：受苦者的盼望
CGST Dip CS 62 ：幾個閱讀約伯記的關鍵

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