唔知邊個咁講,你唔理政治,政治都會搞到你..
自從上次打完給掌權者的勸告 2 之後,都冇點打過有關政治既事了..
呢排的焦點,係國民教育..
我真係唔明,點解身為該國人,就應該愛國?
邊個先有資格定判斷別人是否愛國?
我愛該國文化,卻不愛政府,可以嗎?
如果我深入了解國情後,發現不應"愛國",咁點算?
呢幾個星期,睇住D政客/政府官員怎樣用種種的理由解釋國民教育的好處..
我真係冇眼睇..
呢個好明顯係一個政治任務,想透過教育去洗學生腦啦..
中國幾時多左個”進步無私的執政集團”?
呢位老師問得非常好:
思想,是人之所以為人的核心.
我們和其他生物不同,正正因為我們不單止只是滿足生理需要,
我們會反思人生,也會分辨是非..
依家你地班人竟然想試圖去污染小學生的思維??
好多時留意時事/政治,總會想到底上帝會點諗..
從這樣看的話，上帝不可能認為政府或掌權者可以為人們帶來絕對的幸福，所以，其實基督教要搞國民教育，其根本應該十分清楚：所謂「掌權者」受擁立， 本來是「因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王」；社會幸福的本源其實還是每個人對律法和德行的尊重和持守。德育與國民教育也者，原本還是行 道而已。
我想,雖然民主並不是最好,聖經也沒有提及..
但起碼佢係最能反映到人民意願,是目前最重視人類價值的制度
香港,幾時先有真正的民主?
如果有,我想應該唔會出現如此的國民教育..
延伸閱讀
反國民教育常見問題
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國民教育，如果有聖經版的
一、
聖公會、信義會和天主教教區先後講明本年度不會推行國民教育；教區更聲明，會自己研發教材。這是特別，因為近年不少大教會與建制之間的關係過從甚密，宗教界維護建制這個批評，甚囂塵上。
很多信徒不以為然，認為這根本不是甚麼批評，反而是基督徒應守的本份。論者往往提起《羅馬書》，說要「順服掌權的」，有時又將舊約裏的「王」和新約的「掌權者」互換，因為裏頭說：「凡掌權的都是 神所命的」（1），「他是上帝的用人」（4），「他們是上帝的差役」。 所以，他們認為，維護建制可能是他們的責任，因此，德國科要維護政權，也不是甚麼問題。
二、
然而，這種論點都沒有觸及聖經關於「掌權」和「王」最起初的描寫。當然，以色列一開始是一個家族與已，他們成為一個社群，是要數到他們隨約瑟住在埃及之後。《出埃及記》寫他們離開埃及時，是按上帝的意思，以祭司和家族組織起來。這種原始的制度像中國的鄉村士紳制度。
這種制度在及至他們到達現在的以色列地方（迦南地）之時變得複雜，他們對於曠野的神蹟沒有親身經歷，對於他們的叛逆（例如容讓外族留居本地），上帝給他們懲罰，包括四方民族的攻擊，等到他們向上帝認罪悔改，上帝興起士師（天主教聖經叫「民長」，英文叫Judges）， 帶領族人解決信仰上的問題之餘，又帶領他們擊退外族。說到「興起」，很多人也是見到上帝的直接啓示，或者是長老們選出來。所以，「士師」儘管有「審判、維 護、懲治、管治」 的意思，但始終和「王」的所謂「掌權」沒有關係，因為他們當中，有些甚至可能像耶弗他般只是山賊，因為上帝興起，才成為民族領袖，先知和祭司各有其職，硬 套現代說法就是權力是分散在士師、先知、祭司和長老不同的人身上。這些年代，上帝才是集中「掌權」的。
只是，去到最後一個士師撒母耳，這個「制度」出現問題。經過多年的國運興衰，以色列人發現，周圍每一個國家都有一個「王」去領導他們，而當有一個壞的士師出現時，他們向問撒母耳要求，不如立一個「王」。
上帝給撒母耳說：「百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」而他要撒母耳代他說明這種要求的代價：
管轄你們的王必這樣行：他必派你們的兒子為他趕車、跟馬，奔走在車前；
又派他們作千夫長、五十夫長，為他耕種田地，收割莊稼，打造軍器和車上的器械；
必取你們的女兒為他製造香膏，做飯烤餅；
也必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園賜給他的臣僕。
你們的糧食和葡萄園所出的，他必取十分之一給他的太監和臣僕；
又必取你們的僕人婢女，健壯的少年人和你們的驢，供他的差役。
你們的羊群，他必取十分之一，你們也必作他的僕人。（撒母耳記上 8）
這才是聖經裏關於政府描述的開端。百姓要求的是「戰勝」，但上帝講明代價就是要被奴役，被剝削，因為權力終於集中到一個 凡人和它的行政機關身上，為了「公眾」的好處，他可以運用權力，剝削個人。大概上帝對政府這種行政架構的威力根本沒有懷疑，問題是他最絕的一句其實在最 後：「那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你們。 」
我們對比之前士師時代的歷史，可以看到更多這句話的意義。外族的存在意義，一方面是容忍以色列人跟隨外族習慣的惡，另一 方面保留外族，讓他們隨時興起試驗以色列人；那麼，上帝容讓「王」的出現，根本就是試鍊以色列人的工具：一方面他們滿足短線的政治要求，另外一方面，正如 日後歷史證明，他們的苦難，卻與王的道德掛勾起來。所以，如果說「王」和「掌權」是「上帝的用人」，因為他們像外族一樣，是上帝獎懲信徒的工具！（得警告那些與建制過從甚密的教會，不要被這種世俗的權力試探，再推開一點看，靠攏內地換取經濟發展， 結果如何，又或者已經寫在經上。）
三、
從這裏回頭看，《羅馬書》為甚麼還要要求信徒順從掌權者？也許我們得看清楚這個要求之後，保羅補充了甚麼：「凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」（13:8）保羅可能更想回應撒母耳和上帝的是，政府未必每個時刻都能發揮作用，所以，人們只要給他人「所當得的」，包括稅收、尊重和敬畏。因為有德行的政府沒有人的支持不能運作；面對不義的政權行惡，給它上稅又是否它「所當得的」？
所以，很多人會論及舊約裏先知提到社會公義的要求，例如彌迦的名句：行公義，好憐憫；又搬出阿摩司書裏提到列國分配不公平，貧富懸殊的問題，指出「掌權的」若不符合這些要求，信徒要按良心不去順服。
從這樣看的話，上帝不可能認為政府或掌權者可以為人們帶來絕對的幸福，所以，其實基督教要搞國民教育，其根本應該十分清楚：所謂「掌權者」受擁立， 本來是「因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王」；社會幸福的本源其實還是每個人對律法和德行的尊重和持守。德育與國民教育也者，原本還是行 道而已。
