上文提到傳福音這一行動令神學出現，初代基督徒開始嘗試建構對認信對象（即神）的理解，整合成能夠傳承和傳遞的知識系統。古代文獻顯示早期教會成立不久便已存在兩種作品，分別是洗禮講章及解說信仰的作品，向別人闡釋“what do we believe?“以及“why do we so believe?“。在當時，基督信仰的某些部份與猶太教一脈相承；另一方面，基督信仰亦深受當時盛行的希羅文化及哲學所影響。因此，基督徒有需要向未信者以及初信者（特別是未見過耶穌那一群）解釋自己的信仰與別的信仰有何分別。在詮釋基督信仰的過程中，不同的人對信仰有不同的了解，他們各自按他們的認知、經驗等表達了他們的想法，如對於三位一體的理解、耶穌的神人二性、何時上帝會再來等等。從正面的角度來看，這一種百花齊放反映了當時信徒對信仰的認真，各人都試圖用自己的方式演繹信仰。但從另一個角度來看，亦反映了當時的文化、哲學思想及別的多神信仰的教義深深的刻畫在各人腦海中，以致各人在講解信仰時會引用那些觀念及用那些觀念作詮釋。舉個例子，約翰在福音書的第一章解釋耶穌降生為人時就刻意用「Logos」，指出道就是神。這明顯是作者刻意作出的詮釋，以此希羅哲學中的用字解說耶穌的到來，與當時的人建立可對話的橋樑。另一個例子是亞流，他試圖用希臘哲學及個人邏輯論證「聖子不能與聖父同樣有真神的本質，是次一等的神」（參尼西亞信經如何回應亞流的立場），試圖維護聖父的地位。然而，當時的教會領袖檢視亞流的主張認為此主張違反聖經對聖父及聖子的描繪，因此制訂了《尼西亞信經》，並宣佈亞流的主張並非正統，是異端。
以上兩個例子正好反映了對當時文化的借用和註釋有其好處，能幫助基督徒在當時用外邦人熟識的用字傳講福音（如保羅借用未識之神的觀念向雅典人傳道），但不恰當的使用亦有機會使信徒「信錯」，不當的理解基督信仰。亦即是說異端的出現不一定是出於惡意，只是因為當時某人把某些觀念、想法用作理解信仰，卻被教會認定此說法不合符聖經所言，不應繼續在教會內外傳講。我並不認同異端對於三一神以及基督信仰的不當認知和傳講，亦認為教會與信徒有必要小心提防異端在街上的佈道和在教會內的滲透。不過，在聽完這堂課後，我對異端有一種新的理解。首先，我認為第一個提出某一種異端的人並不是壞人，他們或許只是試圖以其個人認知去表達信仰，可惜其主張與聖經相違背。其次，我認為知道了這一段歷史後對我有一定的提醒作用，教我緊記每一代的信徒都有其責任承傳正統信仰及小心的運用當代文化／思想開展福音工作，同時亦要謹慎思索所借用的當代文化／觀念是否與我們所信的道相合。第三是基督徒必須敏銳於聖靈的提醒。信仰思辦聽起來好像只是信徒運用理性去思考信仰的行動，但事實上並非如此。如John Webster所言，人的理性同樣有其限制，並不是全無缺陷的。唯有我們接受聖靈的引導，容讓聖靈引導我們去運用理性，我們才不會墮入異端而不自知。那麼，是否有部份異端是因為魔鬼為了迷惑世人而催生那些思想／引誘某些人弄錯？這個問題已經超越了我目前的水平／理解範圍，要留待將來再作思考了。
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