玩命

對一個娛樂圈明星來說，花數百萬買一件物品可能只係「碎銀」，因為這筆消費只佔他一年收入的百分之一。 那麼...你願意花畢生的勞動成果去幫一個人或委身於天國事業嗎？

我的生命當中存在很多玩命的人，他們對上帝／對他者的厚愛，實在是我難以明白的。
謝謝你們向我示範信仰生命的真實。

CGST Dip CS 62 ：幾個閱讀約伯記的關鍵

臨近十一月中，差不多要為最後一份約伯記功課做準備了，我想在此處記下一些約伯記當中值得深思的要點，作為該份功課的一些預備功夫。

文體及值得嘗試的解讀角度

約伯記作為智慧文學的一部份，理所當然的具體智慧文學的一些特色：充滿難解的謎語，邀請讀者參與其中去思考該些課題並作出個人的回應。作者刻意在全書的多個關鍵位置使用具多個可能性解釋的原文字詞，迫使每一個讀者及翻譯者作出個人的詮釋：為何選擇這樣解讀？這一種的寫法亦導致每人對於約伯的人生難題有不同的理解及解讀，眾讀者未必能得出一個標準答案。

雖然如此，我們仍可以嘗試用以下的切入點去理解上帝、約伯及三個朋友的思路：到底約伯的遭遇是由三者中的那一個導致的？為甚麼會這樣認為？這樣的判斷會帶來甚麼可能的問題？

• 造物主 
• 創造的設計或秩序 
• 受造者（人）

魔鬼對於約伯的質疑

在經卷的開首，上帝得意揚揚的向撒但及神的眾子介紹約伯，並給他極高的評價：「地上再沒有人像他完全正直，敬畏 神，遠離惡事」 。經文並沒有提到撒但對此評價有任何反駁，只是提到撒但認為「約伯敬畏神豈是無故」，若「你（神）且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你」。亦即是說在經卷起首作者已經定下基調，就是約伯的一切遭遇都與他所作的事無關，並非因為他違背了任何舊約律法或做了甚麼事得罪上帝。當然，撒但的這個問題亦是全書的核心，作者透過四十二章經文詢問我們怎樣看待以下數個課題，對此有甚麼意見。

• 約伯（人）與神的關係是建基於甚麼？約伯為何著緊與神的關係？
• 約伯（人）要失去甚麼／多少東西才不再算是完全人？
• 約伯當真是完全正直，敬畏神，遠離惡事？ （詮：這需要以原文解讀，因為在原文中有些用字有多重解釋，和合本只是採用了某一解法）
• 上帝為何著緊與約伯的關係？為何大大賜福給他？

那麼，「完全正直，敬畏神，遠離惡事」是甚麼意思？一般的解讀會視三者為並列關係，即「約伯是一個完全正直的人、敬畏神的人、遠離惡事的人」。然而，我們還有另外一個可能性去解讀此句。在希伯來文當中往往會以“B”及“C”去解釋“A，亦即是說可以這樣去理解這一句：「約伯完全正直－－敬畏神及遠離惡事」。若我們接受這個理解的話，那即是說作者認為正直的兩大要素為敬畏神及遠離惡事，而約伯在這兩方面都毫無瑕疵（註：楊醫曾在其著作中用相同的方式解讀「我就是道路、真理、生命。要不是藉著我，沒有人能到父那裡去。」這句話，若有興趣了解更多的話可以參考他的著作）。不過，這一個基調亦使讀者有極大的困擾。若如經上所說世上「沒有義人，連一個也沒有」的話，我們根本稱不上義人，那麼我們為甚麼要閱讀約伯記？我想這個問題會是我欲在功課當中回答的其中一部份內容。

三個朋友

我認為這三個朋友一直被歷代的讀者所低估，認為他們只是集中於炮轟約伯的言行並非如約伯所想的那麼完美。若我們以相同的看法去看這三個朋友的話，那將忽略了作者的刻意安排－－三人分別代表了以東人的智慧、阿拉伯人的智慧以及傳統對神學的理解。在全書近廿二章經文當中，三人分別以物質秩序、功能秩序及道德秩序三方面批判約伯的言行舉止及向他作出建議。雖然上帝最終作出裁決，認為「你們議論我不如我的僕人約伯說的是」，但這並不表示他們所說的毫無價值可言。若我們細心查看三人的言論的話，我們或許會發覺一驚人之處，就是他們對世事的理解有極高的水平，當中不少概念與我們對人生的思考方向相當接近。而當我們聆聽別人的苦情時，我們很多時也會採用與他們相近的思路，如認為別人有今日之果是源於昔日的因，必定是人對某事上做得不對，故落得如此下場。因此，若我們欲明白到底作者想借三個朋友之口向讀者發出甚麼挑戰，我們必須明白他們的思路以及對約伯批判的根據。

ps 暫時只是想到這麼多，就此打住

不識金庸是金庸

對我來說，他一直是金庸而非查良鏞。也幸好如此，我對他的理解永遠停留在他所建構的古代中國武俠世界當中。除了啟發我閱讀的小學中文老師外，他應該算是我的啟蒙者，使我愛上了文字，也愛上了閱讀。

當我所喜歡的黃易、金庸都相繼離世，還有誰會繼續寫與武俠相關的書？

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https://aukalun.blogspot.com/2018/11/blog-post_13.html

吳靄儀開宗明義說：「查良鏞不是大俠，但大家因為查良鏞寫了這些武俠小說，都覺得他是一個大俠。」但無疑《明報》初開辦時的吸引力，正源於金庸武俠小說的名聲，令讀者群增加，也吸引一群知識分子加入《明報》。

然而，吳靄儀認為，查良鏞正正因為金庸的魅力而付出代價：查良鏞的政治主張惹起反彈，也在自己創辦的《明報》碰壁，原因是他遇上了一批金庸迷：「他們認同金庸小說，是因為當中的情操、意境，你養大了一班人，個個都迷戀你的英雄理想，你忽然說我是韋小寶，大家非常失落。」「《明報》上下，都中了金庸武俠小說毒，我們一個二個都好有理想……」「一方面你培養了一班很有理想的人，作為你的大擁躉，但你的現實政治令這些人大失所望。」

價值取態的思考 : 雙螺旋結構?

• 傳統 vs 創新
• 謹慎 vs 冒險
• 群體 vs 個體
• 經驗 vs 自身嘗試
• 先思考後行動 vs 邊行動邊思考

最近間中會談到上述的這些問題 (這些議題應該算是歷久不衰的討論內容吧)，我發覺其實真的沒有任何一種角度能完全勝過相反的角度。舉個例子，到底人生應該是由別人的經歷中吸取教訓去決定自己的路向，還是選擇以自己的人生去經歷那些事情? 有人會說既然前人已經歷過某些事情，某程度上數據已足以讓我們做某事後可能會得到的結果，那我們豈不應該鑑古知今? (阿寶表示......)。但又會有人認為別人的經驗不能完全作為參考，認為倚靠他者的經驗會使自己的人生失卻很多重要經歷，因此傾向自己親身去經驗，然後再在過程中調整行動方向。

我曾經中學時以及半個月前就上述的議題與不同的人討論。雖然時地人都完全不同，但是正反雙方所持的論點卻驚人的相似。這使我有一個反思，就是其實根本無法在辯論中得出甚麼是"真理"，我只能做到明白正反雙方的看法 (好處/限制等等)，然後堅持自己所靠信的價值。我明白最安全的論述是持"中庸之道"，認為真相是處於兩者之間的某一點(卻不清楚指出即是那一點)。這一種論述看似無懈可擊，但這真的是最貼近真理的論述嗎?楊醫曾提過真理往往是一體兩面，由兩種看似對立的東西所組成，但我實在未能完全明白。會不會有一個可能，其實真理是好像DNA一般的雙螺旋結構而非某一中間點?若是雙螺旋結構的話，那就很好的解釋了為何這些討論歷久不衰---因為兩者都算是部分的真理，但又未能完全解釋一切情況。

不過，若是考慮自己的人生抉擇的話，又是否可以不傾軋一面? 又或者是到底是否存在雙螺旋式取態?而這又算不算是 "case by case" 的變種?真是一個不懂回答的問題.....

不可或缺的教會 10 : 定義的問題

是次讀Dip CS的過程中未有機會修讀"教會論"此一屬於教義神學的內容，實為憾事。在回顧過往幾年的信仰生活時，我發覺有這個領域不斷出現新的衝擊，但我卻尚未找到一個合宜的答案。僅在此記下我的一些疑問及問題，期盼在畢業後花時間去尋找答案。

處境
自大學時期開始，我的信仰圈子開始出現了不同類型的基督教組織，如學生基督徒組織、敬拜服事團隊、神學院等等。他們並不視自己為一間教會，但他們的活動卻有不少與一般堂會所做的接近 (如營會、服侍、敬拜、信息、信仰知識的裝備等)。此外，不少組織皆有牧師參與在團隊當中而非只是作為顧問的角色。再者，我在學習過程中有機會聽到少許有關visible church 及invisible church的討論，使我對於何謂教會有一定的疑惑，我發覺基督的身體似乎比我一直所想像的更寬廣。我開始發覺，堂會似乎只是教會的一部份。而這個發現亦使我面對很大的煩惱......

問題

1. 到底如何區分機構、堂會、差會、神學院等等? 它們與教會的關係是怎樣的? 
2. 堂會以外的機構似乎是為了專門應對某一特定目的而誕生，但隨住時間過去，不少機構的資源已變得十分豐富。當某基督教組織已有足夠的資源施行堂會的各項活動 (如水禮、聖餐、敬拜、講道、團契、服侍)，那它是否可以被視為一間堂會?為何可以或不可以?
3. 基督徒理所當然的是教會的一員，那麼他們與機構、堂會、差會、神學院等等的關係又應該如何理解? 是否只是"case by case"去獨立處理就可以了?是否有一些理念可供參考?

死線的動力

沒有功課/緣故，好像沒甚麼動力認真鑽研一本書；
但當有了一個理由（及死線），又會覺得沒有時間好好反思當中的內容。
真是矛盾啊......

btw 如果呢一科既理論與實踐不是在某時某地同時發生那就好了。

#邊個先係救贖者？

CGST Dip CS 61 ：受苦者的盼望

我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來。(詩篇62:5)

但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。(羅馬書 15:13)

盼望係指hope of the hopeless。人之所以不明白盼望或與信心混為一談，原因是我們不明白盼望的特質：絕望。尚未到絕望的人根本不需要盼望，因為他尚有可倚仗的人或事物。既然尚有出路，又何需要期盼一個可能性的出現？盼望是指對結果的期盼，當人已到了最艱難的絕境時，他已經不知道還可以有甚麼出路。在這樣的處境中我們才會明白盼望一詞的終極含義：在表面看來一切都是沒有希望可言，但我仍然期盼將來有可能會有轉機；與此同時，我也不能確定到底那轉機是否會出現－－若我們預先已知道結果，那並不是盼望，也用不著盼望。 

惟願我的言語現在寫上， 都記錄在書上； 用鐵筆鐫刻， 用鉛灌在磐石上，直存到永遠。 我知道我的救贖主活着， 末了必站立在地上。 我這皮肉滅絕之後， 我必在肉體之外得見神。（約伯記19:23-26)

當約伯發覺再沒有任何個體（無論是神，人或者自己）能夠為他承擔ga'al 的職份時，他感到全然無助，但他仍然有一份盼望，就是最終會有一個救贖者（原文不一定是解救贖主）為他所受的苦以及朋友的指責討回公道，那怕到時候他已經死去。這一種盼望實在是一種極強的執念，雖然別人不能理解他的處境而上帝又看似在此時保持沉默，他仍然相信未來會有轉機，而他也不知道這怎樣可能發生。有些時候我們很快就會以永恆的盼望去解釋一切都會過去，卻無視了生者需要的是在日光之下的安慰與盼望。這或許是為何我們難以明白甚麼是「落地」的傷痛，直到我們也親身體會到。

「所以現在常存的有信、望、愛這三樣」，相對來說望是看似最不用明白的。我也不知道何人會想明白這一種盼望，我也深願我們不需明白這種盼望也能過生活。但對那些需要的人來說，來自上主的盼望確實是他在困難時唯一的倚靠，只能專注等候上帝的垂憐幫助。

註：約伯認為自己是無罪的 （而這也得到上帝的確認），但卻不明不白的受到苦難。因此他認為上帝有份於使他受苦。而按照經文第一至第二章的上文下理，約伯的理解是正確的。對於上帝為何有份使人受苦這個課題，我會稍後才寫。